台灣歌謠集大成：李獻璋與《台灣民間文學集》

1936年6月，一本收錄台灣廈漳系歌謠、故事的《臺灣民間文學集》出版了，賴和說：「不能不說是極盡台灣民間文學的偉觀了。」

賴和有「台灣新文學之父」之稱，他的舊詩創作，令人激賞，他對民間歌謠的採集十分重視，曾寫下〈月琴的走唱〉：

月下叮噹響，順風韻更清；

曲衷心欲碎，調急再頻傾。

仙侶梁山伯，賊豪戴萬生；

悠悠少兒女，隔世亦知名。

台灣歌謠思想起：三○年代小我心聲

1930年代的台灣流行歌曲是承續1920年代與非武裝抗日運動息息相關的社會運動歌曲的另一波聲浪。

11932年，「中國影戲，台灣曲盤」帶動風潮後，很快地就掀起澎湃洶湧的日據時代流行歌曲運動，大量出片，街頭巷尾，城鎮鄉野，歌聲處處可聞，留在歷史軌跡的紀錄並不算長，然而經過了代代的傳唱，許多「老歌」的旋律縈迴在我們耳際，可以說和台灣人的「血脈之流，同其節拍、同其旋律」，成為動人心絃的心聲：此種現象，絕非時尚使然，更非「流行」所能解釋。

「走出流行，進入歷史。」這些禁得起時間與空間考驗的日據時代台語流行歌曲，創作時間的時代意義與社會背景，自有其正面文化意義，相信關懷「土滋味，泥氣息」的人必會以嚴謹的態度，來探討、研究此問題。

打造「台灣第一首流行歌」的古倫美亞唱片

台灣歌謠思想起：二○年代 大我歌曲

1895 年，台灣淪日；日本殖民政府推行現代化教育，也不忘厲行「殖民化教育」；1920 年代的「大正民主時期」和世界新思潮的影響下，台灣興起了自覺運動。

1930 年代，台灣人為提倡民權、爭平等、求自由而掀起非武裝抗日民族運動，先覺者領導民眾，前仆後繼與日本殖民政府進行抗爭，無非是求得台灣人的尊嚴，凸顯「台灣是台灣人的台灣」。

「大我歌謠」必留於史冊中有其不朽的價值而不在乎是否仍在被傳唱；翻閱史冊，「自覺年代」中的創作歌曲，詞意深遠，值得傳頌。

1921 年 1 月 30 日，台灣議會設置請願運動首次發動，被喻為「非武裝抗日運動的外交攻勢」。

准設置台灣民選議會，賦予施行於台灣之特別法律及台灣預算之「協贊權」是台灣議會設置請願團的訴求。

謝星樓（1887-1938）〈台灣議會設置請願歌〉，凝聚共識，做為一位傳統文人，他因留學日本，廣納新知，留日時加入「新民會」，返台後，積極加入非武裝抗日民族運動。

台灣歌謠思想起：土地之歌 台灣國風

台灣文化，源遠流長，各個族群有自己的母語，有自己的歌謠。

屬於南島語系的原住民，以天然的歌聲，詠唱頌天、祭祖、狩獵、豐收、談情等歌謠，不僅令今人驚為天籟，也被民族音樂學者視為研究的奇珍。

客家民謠有平板、山歌子、老山歌等「九腔十八調」，亦被視為聲樂的絕響。

最大族群的閩南人（河洛人），其閩南語系的語言，遂成為本土的「強勢語言」，常被擴大引申為「台灣話」，雖然在「族群平等」上有所爭議，但閩南歌謠被多數人泛稱為「台灣歌謠」或「台語歌曲」，是不爭的事實；本文以「台語歌謠」觀史，絕無「以偏蓋全」。其他語系，也希望有人撰寫「史略」，以構成台灣族群的混聲大合唱。

台灣傳統民謠有民間小調、本土戲曲和源於中原的歌樂。傳統民謠因口口相唱、代代相傳，一首歌曲經過長期流傳，已經不是一人之作或是一時一地之作，而且不乏「族群融合」共同創作的現象。比如客家山歌與閩南採茶歌同調，〈桃花過渡〉、〈病子歌〉閩客同歌；恆春民謠〈思想起〉、〈草螟弄雞公〉，曲調源於平埔族，是漢化的歌謠。另外，蘭陽地區的〈丟丟銅仔〉、嘉南平原的〈六月田水〉、〈一隻鳥仔哮救救〉、〈牛犁歌〉，是島嶼的民眾心聲，每一段旋律、每一個音符，都是鄉土不朽的頌歌！

台灣歌謠有民間小調、傳統戲曲與說唱唸謠，留在的「詞」比「曲」多，實在可惜。1920 年代在書店大量販售的古早歌仔冊，只有歌詞的紀錄，而無歌譜的留音，文人雅士僅止於採詞記句，視為「民間文學」，因不懂譜記旋律，做進一步成為「民間音樂」研究，以致大量民謠唱法因之流失。但是傳統民謠的生命力依然存在，不可能瘖啞，聲息還是不歇。

宜蘭民謠〈丟丟銅仔〉，不論是抽丟銅錢的遊戲，或是火車的汽笛聲，無疑的它是農勞階級解悶抒懷的小調歌曲。採記此歌的呂泉生說：「雖是簡單也沒有深奧藝術價值，但究竟是先人為建設台灣以血和汗唱出來的歌。」

呂泉生的手稿，書寫曲目清單

整理歌謠在民俗學上的意義：《南音》與台灣新文學運動

1932 年元月一日，《南音》半月刊創刊，台灣新文學運動推展中心，已漸由報紙轉移到雜誌來，《南音》最主要作者之一郭秋生，他在創刊號發表〈台灣話文的討論〉，提示基礎工作有二，其一便是「採集過去的歌謠及現行的民歌」，接著以身作則，為推廣自己「屈文就話」的理論，在《南音》特闢「台灣話文嘗試欄」，輯集童謠、（民）歌、（流行歌）曲，企圖把理論推廣周知。

《南音》半月刊（1931-1932，共 12 期，有 3 期遭查禁）創刊號封面，「南音」為林幼春命名

整理歌謠在民俗學上的意義：《台灣民報》與台灣語文建設運動

「台灣語保存運動」，不久演進成了「台灣語文建設運動」；為此，黃石輝和郭秋生因揭櫫「將台灣話文學化」，而掀起一場鄉土文學論戰，黃、郭兩人主張不盡相似，論旨也不盡相同，不過對於言及歌謠創作和整理語文建設重要性的觀點，卻是不謀而合；

台灣歌謠研究文獻 有清時期

清代台灣民變造成的動亂，有「三年一反，五年一亂」之稱；「反清復明」的情緒，固是因素之一，清廷治下的台灣，腐敗、重稅、苛民，也是一大理由，誠如藍鼎元所說：「太平日久，文恬武嬉，兵有名而無人，民逸居而無教，官吏孳孳以為利藪，沉湎樗蒲（註：賭博），連宵達曙。」難怪民心思變。

一個飼鴨漢──朱一貴，以明裔自居，於 1721 年（康熙六十年）領導民眾，削竹為刀，興兵革命，一時風起雲湧，勢如破竹，不久攻占府城，逼使清吏退走澎湖，這個年僅三十三歲的「養鴨人家」，幾乎快席捲全台後，自立為「中興王」，穿戲服登基，建號「永和」。

台灣歌謠研究文獻 明鄭時期

有一句台灣成語說：「唸歌唱曲」，唸、唱是動詞，「歌」、「曲」是名詞；「歌」與「曲」的關係，究竟是一體的兩面？還是兩面為一體？實在有分析的必要，否則「唸」、「唱」的觀念會被人混淆。

「歌」、「曲」，合而稱之，可能就是「歌謠」吧！歌謠的意義，向來極不明確，一般辭書註解為：「隨口可以唱出來的民間歌曲」，

這是大而化之的解釋。《詩經 ‧ 魏風 ‧ 園有桃》：「心之憂矣，我歌且謠。」這句話中的「謠」，有人說是「舞」的意思；當然解釋為

「以言辭述懷」，似乎也無不可。

《毛傳》說：「曲合樂曰歌，徒歌曰謠。」「徒歌」的註解，也有不同意見，有「獨歌」、「行歌」。難怪，朱自清對「歌謠」二字有所表示，他說：「一是合樂與徒歌不分；二是民間歌謠與個人詩歌不分。」

《辭源》註釋「歌謠」為：「有章曲曰歌，無章曲曰謠」，今日慣稱的「台灣歌謠」，實際上也是包括本土性有音樂與無音樂的「民間歌曲」。